縁起：すべては相互の依存の中で生じる

縁起（サンスクリット語でプラティーティヤ・サムトパーダ、「依って生じること」）は、仏教の中心的な考え方のひとつです。その要点はシンプルです。何ものもそれ自体では存在せず、すべてはほかのものに依って生じる、ということです。

伝承によれば、ブッダは「縁起を見る者は法を見る」と語りました。中観（サンスクリット語でマディヤマカ、「中道」）学派の祖ナーガールジュナ（龍樹）はさらに進んで、縁起と空性は同じひとつのものを二つの側面から見たものであることを示しました。

依存の三つのレベル

私が依拠しているチベットの伝統では、依存はふつう、最も単純なものから最も微細なものへと、三つのレベルで考察されます。

1. 原因と条件への依存。 芽は種から出ますが、それは土、水、温かさ、光がある場合だけです。条件をひとつ取り除けば、芽は出ません。私たちの心の状態も同じです。苛立ちは「ひとりでに」起こるのではなく、疲れや空腹、誰かの一言、古い恨みから生じます。このレベルは誰にでも理解でき、科学的な世界観ともよく合います。

2. 部分への依存。 森は木々であり、家は壁と屋根と土台であり、旋律は音の連なりです。全体は部分があってはじめて存在します。そして各部分もまた、さらに部分からできています。それ自体で存在する「最後のレンガ」は見つかりません。

3. 名づけ（仮設）への依存。 これは最も微細なレベルで、帰謬論証派 がとくに強調するものです。あるものが「このもの」になるのは、心がそれを区別し、名前を与えるからでもあります。

例として紙幣を考えてみましょう。物理的には、インクのついた紙です。それに価値を与えているのは、人々の共通の合意です。この合意がなければ、同じ紙はただの紙にすぎません。別の例です。ある男性が「父」であるのは、子どもとの関係においてだけです。子どものいない「父そのもの」であることは不可能です。

帰謬論証派は、これがお金や親族関係だけでなく、すべてに当てはまると考えます。心がそれをどう名づけるかから完全に独立した性質をもつものは何もありません。これは、世界が作り話で、何をどう呼んでもよいという意味ではありません。正しい名づけは、ふさわしい基盤に依拠し、経験と矛盾してはなりません。夕暮れに縄を蛇と見間違えることはあっても、それで縄が蛇になるわけではありません。

なぜそれが空性と同じなのか

ナーガールジュナは（『中論』第24章で）、依って生じるものは空性であり、依って生じないものは何ひとつ存在しない、と書いています。

論理はシンプルです。もしあるものがそれ自体で存在しているなら、原因も部分も名づけも必要ないはずです。それはただそこにあり、変わることも依存することもないでしょう。しかし、そのようなものは見つかりません。私たちが知っているものはすべて、ほかのものに依存しています。したがって、すべては独立した存在を欠いている、つまり空なのです。

逆もまた然りです。ものごとが自性を欠いているからこそ、変化し、互いに作用し、生じ、消えることができるのです。もしものごとがそれ自体で「固い」ものなら、何も変わることはできません。種は決して芽にならず、人は決してよりよくなれないでしょう。

ツォンカパはこの考えをとりわけ大切にしました。空性と縁起がもはや矛盾せず、互いに理解を助け合うようになったとき、真の理解が訪れる、と彼は述べています。

実践において何をもたらすか

相互依存を理解することは、とても実践的なことです。

• 責めることが減る。 他人の行いが多くの原因から生じたのなら、それを単純に「純粋な悪」と見るのは難しくなります。
• 責任が増す。 すべてが原因から生じるなら、私の未来も、いま私がつくる原因、つまり私の思考、言葉、行い、実践にかかっています。
• 希望が増す。 どんな問題も「本質的に永遠」ではありません。条件を変えれば、結果も変わります。
• 孤独が減る。 私たちは切り離された島ではありません。私たちの人生は文字どおり、多くの他者の働き、思いやり、決断によって織りなされています。

相互依存は抽象的な哲学ではありません。世界がどのように成り立っているかを、より正確に描いたものにすぎません。そして世界をより正確に見るほど、私たちは自分の誤った期待によって苦しむことが少なくなります。