Bodhicitta: wie man den Druck des „Ich“ mindert

Bodhicitta (Sanskrit, „Geist des Erwachens“) ist das Streben, zum Wohl aller Lebewesen das vollständige Erwachen zu erlangen. Im Mahayana-Buddhismus gilt sie als Eingang zum Weg des Bodhisattva und als eine der beiden Hauptstützen der Praxis, neben dem Verständnis der Leerheit.

Auf den ersten Blick klingt das wie ein hohes moralisches Ziel, fern vom gewöhnlichen Leben. Doch Bodhicitta hat eine sehr praktische Seite, die man leicht übersieht.

Der Druck des „Ich“

Achten Sie darauf, woran der Geist gewöhnlich denkt. Wie sehe ich aus? Was hat man von mir gedacht? Bekomme ich, was ich will? Warum hat man mich so behandelt? Fast das ganze innere Rauschen kreist um einen einzigen Punkt – das „Ich“.

Die buddhistische Tradition nennt dies Selbstwertschätzung oder Ichbezogenheit: die Gewohnheit, sich selbst in den Mittelpunkt von allem zu stellen. Sie übt ständigen Druck aus: Sie verlangt Schutz, vergleicht, ist gekränkt, sorgt sich. Shantideva, ein indischer Lehrer des 8. Jahrhunderts, schrieb, alles Glück der Welt komme aus dem Wunsch, dass andere glücklich seien, und alles Leid aus dem Wunsch, nur selbst glücklich zu sein.

Das ist nicht nur Ethik, sondern eine genaue Beobachtung des Geistes. Je enger die Aufmerksamkeit auf das „Ich“ gerichtet ist, desto mehr Anspannung herrscht im Geist. Die moderne Psychologie bestätigt das: Die Neigung, Gedanken über sich selbst, eigene Kränkungen und Misserfolge immer wieder durchzukauen, hängt eng mit Angst und gedrückter Stimmung zusammen.

Die Mitte verschieben

Bodhicitta ist eine bewusste Verschiebung der Mitte. Statt „was wird aus mir“ rückt „was ist gut für andere“ in den Mittelpunkt der Aufmerksamkeit. Das ist kein Verzicht auf sich selbst, sondern eine Erweiterung: Das „Ich“ hört auf, der einzige Punkt zu sein, um den sich die Welt dreht.

Wenn das geschieht, lässt der Druck des „Ich“ spürbar nach. Weniger Anlässe zur Kränkung, weil weniger Forderungen an die Welt gestellt werden. Weniger Angst, weil man weniger um das eigene Wohlergehen kreist. Und – wichtig für Meditierende – der Geist wird ruhiger: Er ist weniger damit beschäftigt, „sich“ zu verteidigen.

Eine interessante Bestätigung lieferte eine Studie der Gruppe um Tania Singer (Max-Planck-Institut, Leipzig, 2014). Menschen wurden in einer von zwei Fähigkeiten trainiert: die einen darin, einfach den Schmerz anderer mitzufühlen, die anderen darin, Mitgefühl zu üben, also einen wohlwollenden Wunsch zu helfen. Bei denen, die nur mitfühlten, nahmen eigene Belastung und negative Gefühle zu. Bei denen, die Mitgefühl übten, gab es dagegen mehr Wärme und positive Gefühle. Einem anderen Gutes zu wünschen, erschöpft nicht, sondern trägt.

Wie man sie entwickelt

Die tibetische Tradition kennt zwei klassische Methoden.

Gleichsetzen von sich und anderen. Ich will Glück und will kein Leid. Genau dasselbe will jedes Wesen – ohne Ausnahme. Also hat mein „Ich“ kein besonderes Recht darauf, dass sein Glück wichtiger ist als das anderer.

Die sieben Ursachen und die Wirkung. Das ist eine schrittweise Betrachtung: andere als nahestehend erkennen, sich an ihre Güte erinnern, sie vergelten wollen, Liebe und Mitgefühl entwickeln und schließlich den Entschluss fassen, selbst das Erwachen zu erlangen, um wirklich helfen zu können.

Anfangs ist Bodhicitta künstlich: Man muss sie mit Anstrengung hervorrufen und sich dabei auf Erinnerungen an nahestehende Menschen stützen. Das ist normal. Allmählich, bei regelmäßiger Praxis, wird sie natürlich und beginnt von selbst zu entstehen.

Was Bodhicitta nicht bedeutet

• Sie ist keine Selbsterniedrigung. Auch Sie sind eines der Wesen, die Fürsorge und Befreiung brauchen. Shantideva rät ausdrücklich, auf sich zu achten, um Kraft zum Helfen zu haben.
• Sie ist kein „Ich bin ein großer Retter“. Steht hinter dem Wunsch zu helfen der Stolz auf die eigene Güte, ist es immer noch dasselbe „Ich“, nur in schönen Kleidern. Deshalb wird Bodhicitta mit dem Verständnis der Leerheit verbunden: Es schwächt nicht nur den Egoismus, sondern die Gewohnheit selbst, an einem getrennten „Ich“ festzuhalten.
• Sie ist nicht nur ein Gefühl. Bodhicitta ist eine stabile Ausrichtung des Geistes, keine Rührseligkeit. Sie kann in ruhiger Meditation ebenso gegenwärtig sein wie in der gewöhnlichen Arbeit.

Warum sie für die Meditation wichtig ist

Ohne Bodhicitta wird Meditation leicht zu einer weiteren Art, für sich selbst zu sorgen: sich beruhigen, ausruhen, sich besser fühlen. Daran ist nichts Schlechtes, doch so kreist die Praxis weiter um das „Ich“.

Bodhicitta wendet die Praxis nach außen. Und paradoxerweise ist es gerade das, was den Druck des „Ich“ mindert und den Weg zu tieferer Stille und Freiheit öffnet.