空性：「無」ではなく、自性がないということ

「空性」（サンスクリット語で シューニャター）という言葉は、しばしば人を怖がらせたり、戸惑わせたりします。仏教徒は、何も存在しない、すべては幻で、人生には意味がない、と言っているように思えるのです。これはよくある誤解です。空性はまったく別のことを意味しています。

何が空なのか

「コップが空だ」と言うとき、私たちはいつも、何が空なのかを念頭に置いています。水が、ジュースが、です。コップそのものはそこにあります。

ここでも同じです。ものごとは存在が空なのではありません。存在し、働き、互いに影響し合っています。空なのは 自性（サンスクリット語でスヴァバーヴァ、「それ自身の本性」）です。つまり、原因や部分、またそれがどう知覚され名づけられるかとは関係なく、ものがそれ自体で存在しているような在り方が空なのです。

言い換えれば、空性とは、自立した、独立した存在がないということです。ものそのものがないということではありません。

自動車の例

これは古典的な例ですが、古代の車の代わりに自動車で考えてみましょう。

「自動車」はどこにあるのでしょうか。タイヤですか。いいえ。エンジンですか。いいえ。ハンドル、車体、座席は？どの部品も、それだけでは自動車ではありません。では、自動車は部品の総和でしょうか。しかし部品をガレージに積み上げても、その山を運転することはできません。では、自動車は部品とは別の何かでしょうか。それも違います。部品をすべて取り去れば、何も残りません。

それでも自動車はちゃんと走ります。存在しているのです。ただし「物自体」としてではなく、ある目的のために、ある仕方で組み立てられた部品の組み合わせに私たちが与える名前として。分析してみると、「それ自体としての自動車」は見つかりません。これこそが、自動車の空性と呼ばれるものです。

最も大切なのは「私」

自動車なら、これを理解するのはやさしく、たいした問題でもありません。同じ分析を私たちの「私」に当てはめると、事情は深刻になります。

「私」はどこにあるのでしょうか。からだでしょうか。しかし、からだは変わっていきますし、私たちは「私のからだ」と、まるで自分に属する何かのように言います。思考でしょうか。思考は絶えず入れ替わります。感情、記憶、性格は？それらもすべて変わっていきます。変わることのない、切り離された「私」は、どの部分の中にも、すべての部分を合わせたものの中にも、部分から離れたところにも見つかりません。

それでも「私」は、ふつうの意味では存在します。私は生き、決断し、自分の行いに責任を負います。存在しないのは、私たちに見えているような「私」、つまり確固として独立し、それ自体で存在している「私」だけです。ところが、私たちがしがみつき、守り、そのために苦しんでいるのは、まさにそのような「私」なのです。

二つの極端な見方

中観（サンスクリット語でマディヤマカ、「中道」）の哲学がそう呼ばれるのは、二つの極端を避けるからです。

• 常住の極端： ものごとや「私」は、それ自体で、確固として独立して存在している。これは私たちのふだんの、生まれつきの世界の感じ方です。
• 虚無の極端： 自性がないのだから、何もまったく存在しない。原因も結果もなく、何も意味をもたない。これは無関心へとつながる誤った結論です。

中道とは、ものごとはそれ自体では存在しないが、依存して、慣習的に、ほかのものとのつながりを通して、たしかに存在している、ということです。だからこそ行いには結果があり、倫理はその意味を完全に保つのです。

それが人生をどう変えるか

誰かに侮辱されたと想像してください。いつもの反応は「あの人は悪い人だ、私をおとしめた」です。私たちには、「悪さ」がその人の本来の性質であり、自分の「私」が本当に傷つけられたように思えます。

空性の観点から見ると、景色が変わります。その人の行いは、疲れ、恨み、その人自身の恐れといった原因から生じたものです。そして、あれほど痛く傷ついた私たちの「私」は、分析してみると、私たちが守ろうとしているような確固とした形では見つかりません。傷つきが魔法のように消えるわけではありませんが、それほど強くしがみつく先がなくなるのです。

空性の理解は、冷たい理論ではありません。怒り、恐れ、嫉妬が生まれてくる執着を弱める方法です。だからこそ仏教の伝統は、それを苦しみに対する最も重要な薬と考えています。

理解と体験

はじめ、空性は思索と論理によって知性で理解されます。これは大切で必要な一歩です。やがて理解は瞑想の中で深まり、少しずつ単なる考えではなくなっていきます。長い道のりですが、それは、自分がいったい何を探しているのかについての、明確で正しい理解から始まります。