中观应成派：为什么仅有宁静还不够

许多年来，我教冥想的方式和今天很多人一样：放松，让心平静，观察。宁静自然会向你揭示其余的一切。这种观念在新时代运动及其周边非常流行：只要停止念头，自由、平静和觉悟就会到来。

随着时间推移，我看到事情并没有那么简单。

我在学生身上注意到的

方法是有效的。一两年内，大多数学生都达到了宁静：一种稳定、平和、几乎没有念头的状态。这是一个了不起的成就，确实让生活变得更好。

但再往前，几乎没有人有任何进展。人们一次又一次带着同一个问题来找我：“我在几乎完全的宁静中坐了两个小时。接下来呢？”

此外，宁静并没有让人们从习惯性的执著中解脱出来。冥想之后，同样的怨恨、恐惧和欲望又回来了，同样是为自己的“我”而争。宁静让它们减弱，却没有把它们清除。我在自己身上也看到了这一点：即使在非常深的状态之后，心迟早还是会回到老样子。

我在哪里找到了答案

我在西藏上师宗喀巴（1357–1419）的《菩提道次第广论》中找到了答案。宗喀巴依据的是印度哲学的 中观 学派（梵语 Madhyamaka，意为“中道”），更确切地说，是其 应成派（Prasangika）一支，由龙树、佛护和月称发展而成。

宗喀巴明确指出：仅有“止”（奢摩他）本身并不能带来解脱。它能带来平静、清明，甚至不寻常的能力。但如果不加上 毗钵舍那——“观”，也就是对事物如何存在的清楚理解——这样的修习可能会走进死胡同。宁静压住了躁动，却没有拔除它的根。

根在哪里

按照宗喀巴的说法，根在于我们如何看待自己和世界。

我们觉得自己内在有一个坚实的、独立的、自主的“我”。它似乎靠自己存在，不依赖任何东西。要保护它，要为它获取快乐；它会受伤，也会被赞美。同样，我们觉得周围的事物也是靠自己存在的：“这个人是坏的”“我需要这个东西”——仿佛“坏”和“需要”从一开始就内在于它们之中。

一切执著都从这种坚实的“我”的感觉中生长出来：贪欲、愤怒、嫉妒、恐惧。只要我们抓住这样一个“我”，烦恼就会一次又一次地生起。可以在冥想中暂时平息它们，但只要根还在，它们就会回来。

正见改变了什么

中观认为：这样一个独立的“我”实际上并不存在。这不是需要凭信仰接受的教条，而是可以通过自己的探究得出的结论。如果诚实地去寻找这个“我”在哪里——在身体里，在念头里，在感受里——你在任何一个部分中都找不到它，离开这些部分也找不到它。然而，“我”在通常意义上是存在的：我走路、工作、为自己的行为负责。不存在的，只是我们所执著的那个坚实而独立的“我”。

这就是所谓的 空性：事物并非空无存在，而是空无独立、自主的存在。关于空性和相互依存，我在其他文章中有更详细的论述。

当这种理解成熟，并与深沉的宁静结合时，就会发生仅靠宁静无法带来的事情。执著再也没有可以抓住的东西，它们就会减弱——不只是在冥想期间，而是真正地减弱。

需要提出的问题

宁静之所以不够，还有一个原因。在宁静中确实可以领悟很多。但要得到答案，就必须提出正确的问题。

想象一个需要一只山羊的人。如果他不知道自己需要山羊，也不知道山羊在东边吃草，他就永远不会往东走。冥想也是如此：如果对空性一无所知，关于空性的问题根本不会生起。一个人可以在美好的宁静中坐上许多年，却一次也没有把心转向钥匙所在的地方。

因此，我现在所教的道路是这样的：宁静加上正确的见地。宁静给心以力量和清明，而见地指明这股力量该往哪里去。

并不像看起来那么简单

这并不是说为了平静而冥想毫无用处。它是有用的，我仍然认为它是必要的基础。但“只要停止念头，你就会开悟”之类的承诺误导了人们。解脱不仅需要宁静，还需要理解。而理解需要学习、思维和检验——严肃的传统一向都是这样做的。