Madhyamaka-Prasangika: warum Stille allein nicht genügt

Viele Jahre lang habe ich Meditation so gelehrt, wie viele sie heute lehren: entspanne dich, beruhige den Geist, beobachte. Die Stille wird dir alles Weitere von selbst offenbaren. Diese Vorstellung ist in der New-Age-Bewegung und ihrem Umfeld sehr verbreitet: Man muss nur die Gedanken anhalten, dann kommen Freiheit, Frieden und Erleuchtung.

Mit der Zeit habe ich gesehen, dass es nicht so einfach ist.

Was ich bei meinen Schülern bemerkte

Die Methode funktionierte. Innerhalb von ein, zwei Jahren erreichten die meisten Schüler die Stille: einen stabilen, ruhigen Zustand fast ohne Gedanken. Das ist eine ernsthafte Errungenschaft, und sie verändert das Leben wirklich zum Besseren.

Doch darüber hinaus geschah bei kaum jemandem etwas. Immer wieder kamen Menschen mit derselben Frage zu mir: „Ich habe zwei Stunden in fast vollkommener Stille gesessen. Und was jetzt?“

Außerdem befreite die Stille die Menschen nicht von ihren gewohnten Anhaftungen. Nach der Meditation kehrten dieselben Kränkungen, Ängste und Wünsche zurück, derselbe Kampf um das eigene „Ich“. Die Stille dämpfte sie, beseitigte sie aber nicht. Ich sah es auch an mir selbst: Selbst nach sehr tiefen Zuständen kehrte der Geist früher oder später zum Alten zurück.

Wo ich die Antwort fand

Die Antwort fand ich im Lamrim Chenmo („Große Darlegung der Stufen des Weges“) des tibetischen Lehrers Tsongkhapa (1357–1419). Tsongkhapa stützte sich auf die indische philosophische Schule des Madhyamaka (Sanskrit, „der mittlere Weg“), genauer auf ihren Zweig Prasangika, den Nagarjuna, Buddhapalita und Chandrakirti entwickelt haben.

Tsongkhapa sagt klar: Ruhiges Verweilen (Shamatha) allein befreit nicht. Es kann Frieden, Klarheit, sogar ungewöhnliche Fähigkeiten bringen. Wird ihm aber nicht Vipashyana hinzugefügt – „Einsicht“, ein klares Verständnis dessen, wie die Dinge existieren –, kann sich eine solche Praxis als Sackgasse erweisen. Stille unterdrückt die Unruhe, reißt aber ihre Wurzel nicht aus.

Worin die Wurzel liegt

Nach Tsongkhapa liegt die Wurzel darin, wie wir uns selbst und die Welt wahrnehmen.

Es scheint uns, als gäbe es in uns ein festes, getrenntes, eigenständiges „Ich“. Es scheint aus sich selbst heraus zu existieren, von nichts abhängig. Man muss es schützen, ihm Freuden verschaffen; es wird gekränkt, es wird gelobt. Ebenso scheint es uns, dass die Dinge um uns herum aus sich selbst heraus existieren: „dieser Mensch ist schlecht“, „dieses Ding brauche ich“ – als wären „Schlechtigkeit“ und „Notwendigkeit“ von Anfang an in sie eingebaut.

Aus diesem Gefühl eines festen „Ich“ erwachsen alle Anhaftungen: Begierde, Zorn, Neid, Angst. Solange wir an einem solchen „Ich“ festhalten, werden die Leidenschaften immer wieder entstehen. Man kann sie in der Meditation eine Zeit lang beruhigen, aber solange die Wurzel da ist, kehren sie zurück.

Was die richtige Sichtweise verändert

Das Madhyamaka sagt: Ein solches eigenständiges „Ich“ gibt es in Wirklichkeit nicht. Das ist kein Dogma, das man glauben muss, sondern eine Schlussfolgerung, zu der man durch eigene Untersuchung gelangen kann. Sucht man ehrlich, wo dieses „Ich“ ist – im Körper, in den Gedanken, in den Gefühlen –, findet man es in keinem der Teile und auch nicht getrennt von ihnen. Und doch existiert das „Ich“ im gewöhnlichen Sinn: Ich gehe, arbeite, trage Verantwortung für meine Taten. Es gibt nur jenes feste, unabhängige „Ich“ nicht, an das wir uns klammern.

Das nennt man Leerheit: Die Dinge sind nicht leer von Existenz, sondern leer von eigenständiger, unabhängiger Existenz. Über Leerheit und wechselseitige Abhängigkeit schreibe ich ausführlicher in eigenen Artikeln.

Wenn dieses Verständnis reift und sich mit tiefer Stille verbindet, geschieht, was Stille allein nicht geben kann. Die Anhaftungen finden keinen Halt mehr und werden schwächer – nicht nur für die Dauer einer Meditation, sondern wirklich.

Die Frage, die man stellen muss

Es gibt noch einen Grund, warum Stille nicht genügt. In der Stille kann man tatsächlich vieles verstehen. Doch um eine Antwort zu bekommen, muss man die richtige Frage stellen.

Stellen Sie sich jemanden vor, der eine Ziege braucht. Weiß er nicht, dass er eine Ziege braucht und dass sie im Osten weidet, wird er niemals nach Osten gehen. Ebenso in der Meditation: Wer nichts von Leerheit weiß, dem stellt sich die Frage danach gar nicht. Man kann jahrelang in wunderbarer Stille sitzen und den Geist kein einziges Mal dorthin richten, wo der Schlüssel liegt.

Deshalb sieht der Weg, den ich heute lehre, so aus: Stille plus die richtige Sichtweise. Die Stille gibt dem Geist Kraft und Klarheit, und die Sichtweise zeigt, wohin diese Kraft zu lenken ist.

Nicht so einfach, wie es scheint

Das heißt nicht, dass Meditation um der Ruhe willen nutzlos wäre. Sie ist nützlich, und ich halte sie weiterhin für eine notwendige Grundlage. Aber Versprechen wie „halte einfach deine Gedanken an, und du wirst erleuchtet“ führen Menschen in die Irre. Befreiung verlangt nicht nur Stille, sondern Verständnis. Und Verständnis verlangt Studium, Nachdenken und Überprüfung – so wie es in ernsthaften Traditionen immer gehandhabt wurde.